本帖最后由 西米 于 2024-6-25 19:10 编辑
吴炫 阐释思想经典为何无用且有害?原创 吴炫 吴炫的否定主义 2024-06-09 10:15 江苏 阐释思想经典为何无用且有害? 否定主义哲学散步 学习、阐释、理解各种中西方的经典思想作品为何没用且有害？因为中国学者都习惯了解释古人和西人的各种哲学和文学作品不觉得有问题，于是一生都满足于这种阐释，这正好解释了中国学者的工作为什么平庸而缺乏思想创造力的问题。 1、首先我想说的是，释经——解释经典，就是中国儒道法文化延续的原因。经典的延续导致了中国文化影响力面对中国文化现代性问题的衰落。因为儒道释法文化基本上都是轻视生命的复杂意志的，人的生命复杂意志被压抑了，就不会用自己的生命感觉直接和经典作品打交道形成冲撞关系，然后发现儒道释法文化的问题，然后就不能基于解决这样的问题去创造哲学观念完成对既定的思想文化的革命。所以中国文化就是在儒道释法以“四书五经”为代表的经典阐释及教化的延续中，因为没有新的哲学思想创造而衰落的。中国现代学者依然在解释这些经典思想,必然使自己的工作因为缺乏思想创造而平庸。反之，西方的现代化就是从生命意志问题的觉醒才突破了中世纪教会至上的统治，马丁路德的宗教改革是从生命意志入手直接和教会的经典作品打交道进行哲学的批判创造性实践，才开始了西方现代化的进程。而中国的大部分学人满足于用儒道释法的经典作品来看世界，因为思想的僵化性认知就不会发现这个认知本身的问题，进入不了“审经”和“创经”的状态。很多学人一方面认为哲学是哲学家的事，不知道哲学家很多都是平民出身而学“四书五经”才导致思想麻木，另一方面又会说学哲学有什么用能当饭吃吗？其思维方式已经被“民以食为天”这样儒家观念固化了，才会有落后挨打又打不过西方才想到要学习西方，逻辑推理就是打得过西方有饭吃就不需要现代化。如果现代化不是自发创造的现代化，现代化就只能成为权力的技术手段也成为学者宗经的新依附对象。如果学习阐释西方经典是为了百姓吃饭国力富足，那么现代化就必然是没有中国现代思想创造的空洞的伪现代化。 所以从魏源的《海国图治》一直到五四新文化运动，我认为中国的现代化之路其实是走错了。只要是在解释、移植、实践西方经典，把西方思想、制度、技术通通拿过来，你就不会看到西方的整个现代文化根源在生命意志和创造意志的觉醒，也不会看到西方文化现代化的每一次革命其哲学问题都不同于中国。也就是说中国现代学人的生命意志、创造意志没有觉醒，怎么可能发现中国人的生命和儒道法文化的矛盾并从中提出中国的现代哲学问题？又怎么可能去创造中国现代哲学思想形成区别西方的中国现代文化？中国的现代信仰、政治制度、伦理观念、经济学和社会学原理又如何从哲学创造中派生出来呢？ 传统的儒道释法文化对解决每个中国人的生命问题和思想问题之所以没有用，是因为这样的文化是压制生命意志和创造意志的，所以即便改头换面也不可能促成中国文化现代化。因为现代化就是尊重生命意志和创造意志的，否则没有任何意义，中国文化现代化就是要提供不同于西方二元对立的解决生命意志和创造意志的理论，因为中国文化是先天八卦奠定的“四象循环互动文化”，必然在哲学问题和哲学观念上不同于西方。西方现代文化之所以解决不了中国人生命和思想的安身立命问题，是因为中国人的生命意志和创造意志没有觉醒，就说不出儒道法文化的问题究竟在哪里——改革开放全民追求富裕享受国家追求经济指标，就说明中国现代学人根本没有发现中国人的现代化问题在哪里，自然也不会发现用西方思想看中国问题，不可能发现中国生命神力崇拜会具有怎样的现代信仰建设意义。如果我们提出了中国自己的信仰建设问题，西方所有思想拿过来都是要我们进行批判改造的。但是中国的现代学术研究、大中小学的教育、以及网站上的视频，最大的问题就在于阐释西方经典没有和如何批判西方经典相结合。因为我们不知道该怎么批判中西方哲学经典，而且对这个问题都没有意识到，所以中国文化在晚近是因为没有思想创造而衰落，在今天依然还是会因为没有各种原理创造而被世界轻视——仅仅有点钱，如何获得关心人类未来走向的世界各民族尊敬？ 在这样一个状况下，我们对本来应该批判改造的各种西方经典的学术性阐释的目的，便只能停留在解决吃饭问题上，而吃饭问题属于传统“民以食为天”文化，对中国文化现代化没有思想贡献。学校和网站上热爱哲学的朋友学哲学干什么？如果只是把哲学混同为学习哲学知识，仅仅知道康德、海德格尔、尼采、德勒兹、哈贝马斯等人的哲学思想，你知道这个哲学家的思想是什么，那个哲学家的思想是什么？那你只能是孔乙己那样的无用之人，因为这与茴香豆的“茴”有几种写法没有区别。简单地说，提不出自己的哲学问题你就没有进入哲学，就只能在各种哲学知识之间选择迷茫徘徊。而文化的影响力的衰落就表现在我们每个人内心状态人生追求迷茫。这就导致了一个衰落以后的中国文化的普遍的状况：我们只能在技术、方法、文体上去做文章，热衷于技术变革，使得改革开放也是一个权力功利考量的方法变革，儒道法的“多元统一”思维则从来没有变过，中国的学术阐释研究只是从属于这样的考量而已。 2、那么什么才是经典思想对自己的有用？回答是创造自己的思想，或者以创造自己的思想为学术信仰，承接司马迁在天人之际立一家之言的学术信仰。也就是说解释经典只是批判创造性阅读经典的一个环节，必须进入审视经典最后创造自己的经典思想，才能解决中国每个人安身立命问题。所有的经典思想只是自己思想创造中的材料，我就用苏轼和鲁迅来说说这个问题。 我一直认为中国优秀的自信自豪的文化在民间，庄子，司马迁、苏轼，曹雪芹、鲁迅构成了一个民间的个体思想创造的历史，是因为他们摆脱了“释经”进入“审经”的状态。苏轼在童年和少年阶段都受道家思想的影响，也写过受道家思想影响的作品，比如“我愿我儿愚且鲁”这样平平安安为好的诗句，他不希望自己的孩子跟自己一样。但是如果苏轼终身都在写这样的作品，苏轼就没了。苏轼之所以最后形成了一个达观、乐观、从容的文学家形象，是因为苏轼最后建立了自己的哲学——“随物赋形”的水。那么这个水是怎么建立的？苏轼是用自己的生命感知和人生经历和儒道释法文化发生碰撞，才能进入审视老子的水、庄子的水的哲学创造状态，老子是低调之水，庄子是静止的水。而苏轼的水是在什么地方就是什么样的水，所以苏轼构建了他的人生自由运动的哲学，达观从容是因为自由运动改变生命的形状所致，他才能在最倒霉的时候依然开心的写他的作品，去发明他的红烧肉。中国的教育和研究论文涉及到苏轼的哲学问题没有？涉及到苏轼批判儒道法没有？苏轼对权力也是批判的，他的批判不是拒绝权力，权力是可以被利用的，所以苏轼就强大了。他在宫廷里面利用权力上书神宗皇帝万言书，在落难黄州的时候没有权力了，他依然用他自己的权力上书当地政府改掉溺死婴儿风俗。所以权力概念在苏轼这里是没有一个只有官方赋予我的权力才叫权力的。所以苏轼对权力、对儒家的忧患，对道家的老子、庄子的水观念，都进行了一个批判创作性改造，由苏轼对权力的利用我们今天完全可以提出“个体权力”和“社会权力”“政治权力”的关系问题。 同样，我们在说到现代鲁迅的时候，都觉得鲁迅伟大在冷峻、坚毅、横眉冷对千夫指，但是却说不出来鲁迅为什么能这样，说不出鲁迅为什么和其他中国现代学责如梁漱溟、胡适他们不一样？那是因为鲁迅走出了达尔文的天演论进化论，尼采的超人哲学的框架，也走出了魏晋士人玄学的喝酒的文化框架，从而从“不吃人”的角度既审视西方也审视儒道释法文化。魏晋士人看上去很像鲁迅，但前者是小群体作战，鲁迅是一个人独立作战；前者依附老庄，后者是从《山海经》发现自己的哲学问题。鲁迅用《山海经》的生命神力文化和“四书五经”发生冲撞关系提出生命麻木问题，自然也会发现魏晋士人依附老庄的哲学非创造问题。鲁迅一生就要解决这样一个“生命麻木”问题，这构成了他的一个哲学创造信念、这样的信念才会让鲁迅坚定。故我希望中国所有的知识学习和经典阐释课程应该充分注意这样一个问题：我即便很多知识都知道了——就像有些诗词大赛可以背诵各种各样的诗词，可以说出各种各样的偏僻的字词，我认为这没有用，因为你不会创造，所以你最后只能成为背书的孔乙己。孔乙己被老百姓嘲笑就是因为他没有自己思想的影响力，你不能用自己的思想来解决自身的问题，你对社会还有什么用呢？所以哲学的用是自己思想的影响之用，而不是既定思想知识生搬硬套之用。每个中国人从学者到研究生、本科生、中学生，包括网站上的朋友，在经典解读的课程中如果只是接受经典思想而不会改造经典思想，你就会进入既定思想规范你的异化状态，没有把经典作品影响你与规范你相区分。就是说我可以学习《金刚经》，我可以学习《道德经》，但是这些作品思想都不能解决我的问题，你自然就进入了我下面要怎么去审视它们的状态。 3、我们解释经典思想，常常设制是否准确、深刻、完整地理解作品内涵的目标，我认为这个设定就是错的。因为设定正确和准确是多元统一思维，是反复杂生命与思想多元的。哲学思想和文学经典作品的功能是各种各样的影响力，鼓励各种各样的解读和理解才是文化的正常现象。如果你设置一个最正确的理解，这本身就是文化权力一元化异化，逻辑上就是你自己只能一辈子一种解读。所以鲁迅从小就读他喜欢的《山海经》，和他不太喜欢的“四书五经”就构成了批判的张力。鲁迅不喜欢“四书五经”也是对“四书五经”的一个读懂，因为他用生命感觉觉得“四书五经”不好玩,“四书五经”不好玩就是对“四书五经”的一个理解，怎么是错的呢？这个理解到今天也没过时。西方的小学生和中学生为什么就读《圣经》？因为没有一个要进入中学、大学、研究生阶段才能读《圣经》的道理，我什么时候想读就可以读。读不懂？不存在读不懂问题，我读到什么就是什么，我只读懂上帝7天造人、亚当夏娃偷吃禁果，那就是我对《圣经》的读懂，根本不需要大人来辅导，凭什么大人的理解才是正确理解？尤其是当我们的教师在上《红楼梦》解读课的时候，认为教师的理解才是正确的理解，也是错的。比如说教师把《红楼梦》理解为反封建，或者理解为宝黛钗爱情，我认为这都不是正确的理解，也不是深刻的理解，恰恰相反，在我的否定主义文艺学中都是肤浅的理解。如果让小女孩们去读《红楼梦》，她们读《红楼梦》会读出什么感觉？她们可能会很喜欢里面的晴雯，这就是她们的一个最好的理解。因为宝玉喜欢晴雯才是作品的精华之爱。每个人只能依据自己的生命状态来解读作品，读到什么就是什么，所以不存在正确理解也不存在全面理解问题。 讲哲学经典的正确理解对中国读者也没有用。比如说笛卡尔的“我思故我在”的“思”不是思考的思，而是怀疑之思，我认为没有用，因为中国学者没有追求真理、追求确定性、追求真实性的信仰，就不会进入理性思考怀疑状态。只是知道笛卡尔的思是怀疑之思这样一个知识，你这个时候还是孔乙己。当中国学者只能在孔子的“学而不思则惘”的消化理解之思上去理解笛卡尔的“思”。更何况中国很多人连基本的因果思考能力都没有，连孔子的消化理解之思也不能展开，连“四书五经”也读不懂，他就不会读书而去随大流了。 所以经典阐释研究应该进行创造性变革。如果我们还开设《红楼梦》的解读课，开设尼采哲学解读课，我认为不如直接把作品发给学生让他们随意去读，老师不要讲，然后每个同学发表看法，相互讨论相互争论，老师也不要去说你这样一个解读是错的，他这样解读是肤浅的，老师没有资格说这些，老师只能说老师的理解，而且常常可能不如学生的理解更有意义。因为老师的解读思维已经被“四书五经”和西方理论固化了，老师只能看到作品中被文化制约的生命，看不到生命的千差万别的感觉、情感和意志对文化的反抗；老师认为中国主流文化是正宗的，就看不到中国民间的个体创造才是中国自信自豪的文化。所以老师说儒道释法文化源远流长的时候，就很难说我们自信自豪的文化是否是儒道释法文化。基于这样的自相矛盾，我认为老师和同学在经典作品面前都应该用自己的生命感知去理解，读到什么就是什么，最好每个人的感知接受的内容都不一样，才是最好的作品解读。而且学术创新根本上就是鼓励作品解读的不同性，正确准确解读是扼杀作品解读的不同性。正确准确解读其实是文化权力教化的方式，本身就是反生命力也反创造力的解读。如果我们觉得正确阐释研究经典作品是天经地义的，那实际上就是说成为中西方各种经典思想的寄生虫也是理所当然的。这就是中国学术和中国教育只能产生平庸的逻辑。
吴炫，男，1960年2月生于南京，中国否定主义哲学、美学、文艺学建构者，开设否定主义实践系列课程有：哲学的批判与创造性思维，中国文化现代化审视研究、中西方哲学思想专题批判、中国式当代文学性理论、批判与创造性思维下的文学经典、批判与创造性思维下的影视作品、批判与创造性思维下的新时期文学等。目前从事区别于《易经》《易传》《道德经》多样统一思维的中国当代文化哲学建构研究，并通过“天地人智”的新的哲学理解展开中国现代政治哲学、经济哲学、文化哲学、社会哲学的原创性研究。已出版文史哲各类著作20余部，发表论文400余篇，随笔和公众号文章280余篇。
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发表于 2024-6-25 19:07:49
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